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第一章 解构：来龙与去脉

一 概要

解构激励了各式各样的解读自由化（the liberalization of interpretations）。但是，并非解读自由化就是真正意义的解构。

自由化解读的现象情形各异，良莠不齐。一种通俗版的“解构”认为：任何文本都可以被看作没有确定的语义，可以不顾其语境去随意解读。这种解读自由化丧失的正是解构的严肃性，虽然时尚一时，终归是商业营销。正是在充满各种奇葩和矛盾的全球化时代，西方的解构话语缓缓渗入东方，为东西方思想理论的比较提出新课题。

借“解构”之名的现象纷杂，真真假假，欲观之脉络种种而又不失细察，焦点应在解构的首要意义上。

解构之首要意义，在于它针对西方经典思想（classical thought，即柏拉图传统）形成的“真理”和“知识”传统所做思辨的特殊方式。解构揭示西方经典思想指导下的各种结构如何依赖“逻各斯中心”（logocentricism）以使其“真理”绝对和稳定；主张为走出其禁锢而“自由游戏”（freeplay），亦即释放“能指”（signifier）的活力而自由解读，使得这种逻各斯中心的封闭结构转化为语义开放的表意过程（open-ended signifying process）。

说得更直白些：解构是自由游戏式（而不是否定）的思辨活动，解构所解构的，是逻各斯中心主义构成的某些“真理”。逻各斯中心主义形成的是绝对真理、专制思想、等级秩序、暴力体系。

德里达以及解构的先驱认为：西方各种“真理”体系的编码方式隐藏在经典哲学形成结构的那一套逻辑，亦即柏拉图传统的本体论（ontology）。西方历史是一系列相互替换并关联的中心词构成的各种“真理”或“知识”，这些“真理”万变不离其宗，都有一个以二元对立的辩证法为逻辑的中心。用术语说，有个遵循逻各斯中心逻辑的中心（a logocentric center）。这样的中心代表着“完全在场”（full presence）、“超验所指”（transcendental signified）、神谕的言语（divine word），以其不容挑战的“真理”实施排斥、否定和压迫。在历史和现实生活中，这种结构或体系维持的是绝对真理、专制思想和“暴力的等级秩序”（a violent hierarchy）。解构指出：这种结构的中心是为某种利益和欲望而设，无非是一种[语法]功能，因而，“中心并非中心”。中心的“真理”或“超验所指”并非不可改变，并非不可游戏。

解构和当代的符号学、喻说理论、互文本理论、心理分析等联系在一起，形成一个共识：没有任何一个词具有所谓纯粹单一的语义；语义在表意过程中不断变化或变异；柏拉图本体论强调绝对和纯粹的真理，已经变成神学，所以，批评柏拉图本体论的人又把它称作“本体神学”（onto-theology）。

德里达的解构，是继尼采等人对经典思想的思辨之后的又一次衍变。要说明的是：这种思辨（critique）不等于否定（negation），因为它始终反对以“否定”为特征的辩证法。柏拉图是“否定”式二元对立辩证法的鼻祖，并以此将文学和哲学割裂形成西方的经典思想。柏拉图（其实始于苏格拉底）所否定的不仅是文学，而且是文学本身蕴含的本能、情绪、想象、修辞等，这些和逻辑理性本来不可分隔。尼采的特殊价值，是他看到柏拉图辩证法将文学和哲学、理性和情感、知识和解读等分成对立的二元的问题，主张将文学和哲学结合，重新将美学（含修辞）思维和逻辑思维合为一体，以此重新评估现有的一切价值。这就是西方思想史上的“尼采式转折”（the Nietzschean turn）。海德格尔、弗洛伊德、德里达等，都是这个历史转折的后续。

尼采的哲学和他的文体同样重要。他不再是传统意义上的哲学家，他的思维和文体兼容美学思维、修辞思维、逻辑思维和灵肉一体的思维，以新的方式界定思想和哲学。经典哲学（柏拉图传统）由于陷入自身结构的局限，轻视修辞思维，而修辞思维正是尼采的长项。诺里斯一语中的：“尼采是文体家，是‘文学性’作者，恰恰在于他承认了思维和修辞之间最终是共谋关系，在于他坦承自己对哲学的批判是以修辞建构的这一事实。”（Norris，1982：104）[1]

德里达和尼采一样，做的是西方哲学传统内的思辨。尼采并没有摒弃理性和逻辑，而是以修辞等思维方式补充理性逻辑。德里达在“Structure，Sign and Play in the Discourse of Human Sciences”（本书中简称SSP）的结尾承认，解构继承了尼采肯定大生命观（酒神生命观）的美学智慧（本书尼采篇里进一步展开这一点）。但是，审视德里达的哲学实践，他很少直接论述美学智慧。这是他与尼采的不同之处，可以说是德里达之短。德里达未能像尼采那样，更善于将修辞思维和理性思维融为一体。

德里达的文体被公认艰涩难懂。他大量使用术语，行文的路径颇有海德格尔的风格，以类似词源学或语文学（philology）的游戏方式替代通常的直线叙述，将词语的多重语义吸纳进来，不肯归结在一个语义上。对这种特殊的风格，有些人认为是不必要的复杂，另一些人则视为时尚而模仿。随着德里达影响的扩大，他的这种标志性风格被误认为是唯一的“解构”风格。做广角观，解构并非就是德里达，也不等于德里达的文体，所以，理解解构，有必要以德里达为重要索引，又不必将他的个人风格和解构等同。

为了把握解构的核心，我们可先用一句话来概括：

解构，是一种富有创意的解读和写作方式，它针对压迫性的、逻各斯中心的结构，视其中心为非中心，由此展开能指的自由游戏，揭示逻各斯秩序的自相矛盾，以此将封闭的结构转化为开放性的话语。

英语可以这样表达：

Deconstruction is a creative way of reading/writing which，by questioning the center of a repressive logocentric structure and by recognizing this center as a non-center，initiates a freeplay with signifiers to reveal the contradictions of logocentric operations and to consequently transform the closed structure into an open-ended discourse.

这样一段话包含了解构的几个术语和概念，下文将逐一阐述。有两点需要立即说明。

其一，说解构是一种解读和写作方式，是指它囊括了各种自由游戏的策略，而并非某一种方法。解构是读和写一体的活动。解构者必须是阅读的作者、写作的读者。解构者的解读目的常常针对的是某个文本代表的逻各斯中心结构，在质疑其排他性（the exclusive logic）的同时，也将“他者”的愿望书写在新的文本上。这样的解读和重写，就是德里达所说的解构姿态（the deconstructive gesture）。

其二，解构认为二元对立的辩证法是问题所在，不再延用辩证逻辑中的否定法；因此，解构并非摧毁，而是巧用体系本身的词法、句法而“戏读”之，将所谓超稳定和高度统一的结构转化为开放的话语。换言之，通过认真的游戏，把一言堂的结构（体系）转化为民主、开放式的话语。我们中国人理解解构这样的西学，过程类似于翻译：先要在西方文化的语境（包括德里达的语境）中体味，最终方能找到解构和中国文化在意向上异和同的关联。

归根结底，我们在解构中所发现的，并非陌生的智慧。在中西共存于资本主义全球化的现代世界里，“光明进步”那种高度统一的宏大叙述时常沦为一种讹诈，而解构具有的内省力使我们得以拒绝这种讹诈。我们自己的现代体系里，一半是未被消化的西方现代价值，一半是未经整理的中国传统价值；这样两种表达不尽相同的体系混杂在一起，是因为中国传统中的“真理”体系和西方的“真理”体系相似，亦即用“超验所指”（绝对真理）来统一和稳定结构，无非以“在场”之名，行压迫之实。

中国文化的另一面是：自古至今都有反抗“真理”体系的天然解构家，深谙其中之艺术。解构在实践中必然是艺术。